Sự vỡ kính
Sự kết thúc của lễ cưới công khai được đánh dấu bằng sự phá vỡ
kính, thường là một tấm kính mỏng được bọc trong khăn ăn để chứa các mảnh vỡ.
Nó bị chú rể đập dưới chân sau bảy lần ăn vạ, hoặc
sau địa chỉ của giáo sĩ Do Thái nếu nó tuân theo lời chúc phúc. Một số phong tục đặt
nó sau khi hứa hôn, nhưng truyền thống phương Tây của chúng tôi là thực hiện nó vào cuối cùng.
Phong tục cổ xưa chỉ định rằng một trong những chén rượu bị vỡ, mặc dù
có sự khác biệt về quan điểm về cái nào trong số hai cốc rượu. Maharil
cho rằng đó là những chiếc cốc nuptials, vì sự đổ vỡ ngay sau đó
các phước lành nuptial. Rema và hầu hết những người khác đều cho rằng đó là cốc đính hôn,
và vì lý do chính đáng: Làm vỡ chiếc cup nuptials, trên đó bảy
các phép lành đã được truyền tụng, là một biểu tượng thô khi mối quan tâm lớn về điều này
thời điểm là để thực hiện cuộc hôn nhân, không phá vỡ nó. Tuy nhiên, một khi
tân hôn được kể lại rằng sự hứa hôn đã được hoàn thành, và sự tan vỡ
của cốc đó biểu thị rằng các cuộc thi đã được hoàn thành một cách mỹ mãn. Các
tác giả của Match Moshe cho rằng nó có thể là bất kỳ chiếc ly nào. Ban đầu,
phước lành được trì tụng trên một cốc thủy tinh sau đó đã được đập vỡ. Nhưng khi
cốc bạc bắt đầu được sử dụng, bất kỳ loại thủy tinh nào khác cũng được dùng để phá vỡ. Một
bình luận viên cho rằng đập vỡ một trong hai ly rượu không phải là một
dấu hiệu tốt lành và rằng một ly khác nên được sử dụng.
Phong tục chung phổ biến ngày nay trong các đám cưới truyền thống là sử dụng
một bóng đèn hoặc thủy tinh đã chuẩn bị sẵn. Tuy nhiên, điều này đã cướp đi nghi lễ lịch sử của nó
vẻ đẹp và ý nghĩa. Vì vậy, nên sử dụng cốc thủy tinh để
các cặp đôi đính hôn và một chiếc cốc màu bạc dành cho tân hôn. Ngay sau khi
bảy benedictions, giáo sĩ Do Thái có thể rót rượu còn lại trong ly vào
một chiếc bát đã chuẩn bị sẵn, bọc nó trong một chiếc khăn ăn bằng vải và để chú rể đặt nó lên
sàn và nghiền nát nó.
Một số giáo sĩ Do Thái đã bị làm phiền bởi vấn đề của bal tashchit,
nguyên tắc không lãng phí vật chất một cách không cần thiết, và cũng là của bizayon kos She
berakhah, sự "xấu hổ" của "chiếc cốc chúc phúc" bằng cách đập vỡ nó. Nhưng
phản hồi là không lãng phí hay xấu hổ vì chính sự phá vỡ
chuyển tải những lý tưởng đạo đức quan trọng. Những lý tưởng này là gì?
Trước tiên, chúng ta nên lưu ý rằng nhiều điều đã được viết về thần thoại và cả
tâm lý của buổi lễ. Một số học bổng là uyên bác, một số
đang phổ biến không đáng kể và rất ít liên quan ngay đến chủ đề
của cuốn sách này. Nhiều học giả tìm thấy gốc rễ của mọi ý tưởng hay quan điểm của người Do Thái
trong một thần học ngoài hành tinh hoặc nghi thức nguyên thủy. Chúng tôi quan tâm đến biểu tượng ở đây
như ngày nay, và tầm quan trọng mà chúng ta có thể rút ra từ thực tiễn của nó.
Nguồn cho phong tục có liên quan trong Talmud. Mar, con trai của Ravina, thực hiện
một tiệc cưới cho con trai mình, và khi anh ta nhận thấy rằng một số giáo sĩ Do Thái
trở nên huyên náo trong niềm vui của họ, anh ta mang một chiếc cốc quý giá bốn trăm
zuz, và đập vỡ nó trước họ. Điều này làm họ yên lặng ngay lập tức. Rabbi
Ashi cũng đã tổ chức tiệc cưới cho con trai mình, và khi anh ấy nhận thấy rằng
giáo sĩ Do Thái đã huyên náo, anh ta mang một cái cốc thủy tinh trắng và đập vỡ nó trước đó
họ và ngay lập tức họ thổn thức. Rashi nói rằng sự phá vỡ là một màu trắng
chén rượu và chỉ loại ly đó mới được dùng cho nghi lễ
phá vỡ; theTosafists bắt nguồn từ phong tục phổ biến phá vỡ bất kỳ
dụng cụ thủy tinh trong mọi dịch vụ cưới.
Lý do là gì? Từ Talmud, nó sẽ xuất hiện rằng làm vỡ kính
phục vụ cho việc tạo ra hành vi tỉnh táo và cân bằng. Thi thiên 2:11 nói,
"Hãy phục vụ Chúa với sự kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy". Giáo sĩ Ada ben Matanah,
được diễn giải bằng tên của Rabbah: Bime'kom gilah, sham te'hei re'adah, "Ở đâu
có vui mừng, nên có run rẩy. "Một đám cưới không nên tuyệt đối
lòng vui vô kỷ luật, và việc vỡ kính đắt tiền làm choáng váng
khách hàng để làm dịu sự vui vẻ của họ. Lễ phục vụ, sau đó, để đạo đức
khoái cảm và đạt được cảm xúc nóng nảy.
Vào thế kỷ XIV, tác giả của Kol Bo đưa ra một cách giải thích khác.
Chiếc kính vỡ tượng trưng cho đống đổ nát của vinh quang trong quá khứ của chúng ta, và
phá hủy Đền thờ cổ ở Jerusalem vào thế kỷ thứ nhất. Nó nhớ lại,
vào dịp vui vẻ và quan trọng nhất của vòng đời, rằng có một
tiếp nối nỗi buồn dân tộc. Đó là một ký ức về Zion như một lời nhắc nhở
rằng niềm vui lớn trong cuộc sống có thể bị hủy bỏ bởi nỗi đau bất ngờ. Nó làm phong phú thêm chất lượng
niềm vui bằng cách làm cho nó chu đáo hơn và bằng cách khơi dậy lòng biết ơn đối với những điều tốt đẹp
của Gd.
Người ta thường niệm những lời sau đây khi làm vỡ kính: "Nếu tôi quên
Hỡi Giê-ru-sa-lem, xin cho cánh tay phải của tôi bị hỏng ... trên đỉnh cao của niềm vui của tôi. "Sephardic
Người Do Thái, và nhiều người gốc Ashkenazic, đọc thuộc lòng cụm từ này tại
thực hiện một phong tục tương tự trong đám cưới, việc đặt
một chút tro trên trán chú rể. Dấu hiệu tang tóc này được đặt tại
địa điểm của thetefillin — tro tàn của người mất (efer), thay cho vinh quang
biểu thị tefillin (ngang hàng).
Có lẽ một ý nghĩa sâu sắc hơn có thể được nhận ra nếu, như hành động của chú rể
nhớ lại ngôi nhà bị phá hủy của Gd, cặp vợ chồng hiện đã kết hôn coi nó như
họ có nghĩa vụ xây dựng lại Đền thờ trong cuộc đời của họ bằng cách
xây dựng ngôi nhà Do Thái của riêng họ, vì mọi giáo đường Do Thái là một miếng thịt mikdash,
một ngôi đền thu nhỏ. Các nhà hiền triết nói rằng tất cả những gì còn lại của Đền thờ ngày nay
là dalet amot trú Halakhah, (bốn ells của luật Torah). Nếu nhà chúng tôi
xây dựng sẽ chứa đựng tinh thần và thực hành của bốn ells này, chúng ta sẽ có
đã đóng góp vào việc xây dựng lại Đền thờ theo cách riêng của chúng tôi và
nhà.
Vì thế, thật đáng tiếc biết bao khi cụm từ thành Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt
hiếm khi được đọc lại và thay vào đó, một điệp khúc của mazal tov chào mừng sự phá vỡ
của kính. Nếu lý do làm vỡ kính là để kiềm chế niềm vui, thì đây là
chắc chắn không phù hợp; nếu lý do là để gợi lại một thảm kịch quốc gia, thì đó là thô tục.
Thường không chỉ là một âm thanh tov mazal vui vẻ, mà còn là một lời chế nhạo sặc sỡ rằng nó
là một "dấu hiệu tốt" nếu kính bị đập vỡ ngay lần thử đầu tiên. Điều này gợi ra tổng
nhận xét về sức mạnh của chú rể. Cố giáo sĩ trưởng Sephardic
của Israel, Ben Zion Ouziel, ước rằng ông có thể bãi bỏ phong tục
vì lý do này. Tuy nhiên, công bằng mà nói, cần lưu ý rằng mazal tov
không phản ứng nhiều với việc vỡ kính, vì nó là kết thúc của
buổi lễ. Trong mọi trường hợp, việc loại bỏ một
truyền thống thiên niên kỷ vì phản ứng chưa được kiểm soát của một số người đối với nó. Có lẽ
chúng ta nên lắp lại tham chiếu đến Jerusalem và di chuyển kính vỡ
trở lại giữa lễ cưới.
Hai lý do cơ bản dẫn chúng ta đến một cái nhìn sâu sắc khác xuất phát từ điều này
nghi lễ — sự cân bằng tuyệt vời, nhạy cảm trong Do Thái giáo chứng thực
đến sự trưởng thành phong phú của nó và sự phù hợp của nó với toàn bộ các cung bậc cảm xúc của con người.
Nó kết nối khoảnh khắc riêng tư dưới chuppah với công chúng quốc gia
sự kiện của ngôi đền, quá khứ xa xưa với những suy nghĩ về một tương lai dài, đầu
niềm vui với một bi kịch đeo bám suốt mười chín trăm năm. Sự phá vỡ của một
kính vào thời điểm biểu tượng kỷ niệm làm một ngôi nhà mới, cũng là
gợi nhớ đến lời khẳng định của Talmud rằng "kết hợp hai người trong hôn nhân
khó như chia cắt biển cả ”.
Qua các thời đại, các nghi lễ khác được bắt nguồn từ nghi lễ. Tzafenat
Pa'neah gợi ý hy vọng rằng sự vi phạm trong mối quan hệ giữa Gd và
Y-sơ-ra-ên gây ra bởi sự phá hủy của Đền thờ sẽ được sửa chữa giống như bị hỏng
kính có thể được sửa chữa bằng cách nấu chảy dưới ngọn lửa của kính. Cuộc hôn nhân của G-d với
dân tộc Do Thái sẽ không bị gián đoạn, cũng như cuộc hôn nhân của những đứa trẻ này
Gd cho nhau.
Rabbi Bachya theo dõi phong tục này, cũng như nhiều phong tục hôn nhân khác, với
tiết lộ trên Sinai. Còn niềm vui nào lớn hơn đám cưới, trong cuộc sống riêng tư
của cô dâu và chú rể này? Còn niềm vui nào lớn hơn trong đời sống tôn giáo của người dân
Israel hơn Torah simchat, khoảnh khắc tuyệt vời ở Sinai? Tại Sinai, có
là sự phá vỡ bi thảm của các bảng điều răn dưới chân
núi; trong đám cưới simchah có một biểu tượng vỡ kính
dưới chân. Mỗi gia đình mới giúp sửa chữa vi phạm tại Sinai — vi phạm,
trong niềm vui, ở mỗi đám cưới vượt qua sự vỡ của các máy tính bảng.
Các nhà thuyết giáo đương thời đã gợi ý những ý nghĩa mới cho sự kết thúc này
Lễ. Ăn chay để ăn năn trước đám cưới và thanh tẩy
từ những vết bẩn của quá khứ trong mikveh được tượng trưng cho sự nghiền nát
thủy tinh, đại diện cho một sự đổ vỡ cuối cùng, đầy kịch tính với quá khứ. Một cuộc sống đầy đủ là
cái cốc mà chúng ta uống. Đó là "chiếc cốc chúc phúc", chúng tôi dùng để
cử hành ngày Sabát và lễ hội. Một cuộc sống tràn đầy ý nghĩa
là cuộc sống mà chúng ta phấn đấu.